Ορθόδοξος Χριστιανισμός

Απόσπασμα που ελήφθη και προσαρμόστηκε από το Ορθόδοξο Χριστιανικό Κέντρο Πληροφόρησης από την «Ορθόδοξη Εκκλησία» του Επισκόπου Καλλιστού (Ware).

Δανεισμός από: http://dneoca.org/about_orthodoxy.html

 

Η Ορθόδοξη Εκκλησία ιδρύθηκε από τον Κύριό μας Ιησού Χριστό και είναι η ζωντανή εκδήλωση της παρουσίας Του στην ιστορία της ανθρωπότητας. Τα πιο εμφανή χαρακτηριστικά της Ορθοδοξίας είναι η πλούσια λειτουργική ζωή και η πίστη της στην αποστολική παράδοση. Πιστεύεται από τους Ορθόδοξους Χριστιανούς ότι η Εκκλησία τους έχει διατηρήσει την παράδοση και τη συνέχεια της αρχαίας Εκκλησίας στο σύνολό της σε σύγκριση με άλλες χριστιανικές ονομασίες που έχουν απομακρυνθεί από την κοινή παράδοση της Εκκλησίας των πρώτων 10 αιώνων. Σήμερα η Ορθόδοξη Εκκλησία αριθμεί περίπου 300 εκατομμύρια Χριστιανούς που ακολουθούν την πίστη και τις πρακτικές που καθορίστηκαν από τα πρώτα επτά οικουμενικά συμβούλια. Η λέξη ορθόδοξη («ορθή πίστη και σωστή δόξα») παραδοσιακά έχει χρησιμοποιηθεί, στον ελληνόφωνο χριστιανικό κόσμο, για να ορίσει κοινότητες ή άτομα, που διατήρησαν την αληθινή πίστη (όπως ορίζεται από αυτά τα συμβούλια), σε αντίθεση με εκείνους που κηρύχθηκαν αιρετικοί. Η επίσημη ονομασία της εκκλησίας στα λειτουργικά και κανονικά της κείμενα είναι «η Ορθόδοξη Καθολική Εκκλησία» (gr. Catholicos = universal).

 

Η Ορθόδοξη Εκκλησία είναι μια οικογένεια «αυτοκεφαλών» (αυτοδιοικούμενων) εκκλησιών, με τον Οικουμενικό Πατριάρχη της Κωνσταντινούπολης να κατέχει τιμητική ή τιμητική υπεροχή ως πρωταρχικό ενδιάμεσο (το πρώτο μεταξύ ίσων). Η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν είναι μια κεντρική οργάνωση με επικεφαλής έναν ποντίφ. Η ενότητα της Εκκλησίας εκδηλώνεται μάλλον στην κοινή πίστη και κοινωνία στα μυστήρια και κανείς εκτός από τον Χριστό δεν είναι ο πραγματικός επικεφαλής της Εκκλησίας. Ο αριθμός των αυτοκεφαλών εκκλησιών ποικίλλει στην ιστορία. Σήμερα υπάρχουν πολλές: η Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης (Κωνσταντινούπολη), η Εκκλησία της Αλεξάνδρειας (Αίγυπτος), η Εκκλησία της Αντιόχειας (με έδρα τη Δαμασκό, τη Συρία) και τις Εκκλησίες της Ιερουσαλήμ, της Ρωσίας, της Σερβίας, της Ρουμανίας, της Βουλγαρίας, της Γεωργίας, Κύπρος, Ελλάδα, Πολωνία, Τσεχία και Σλοβακία, Αλβανία και Αμερική.

 

Υπάρχουν επίσης «αυτόνομες» εκκλησίες (διατηρώντας μια συμβολική εξάρτηση από μια μητέρα που βλέπει) σε Σινά, Κρήτη, Φινλανδία, Ιαπωνία, Κίνα και Ουκρανία. Επιπλέον, υπάρχει επίσης μια μεγάλη Ορθόδοξη Διασπορά διάσπαρτη σε όλο τον κόσμο και διοικητικά διαιρεμένη σε διάφορες δικαιοδοσίες (εξαρτήσεις των προαναφερόμενων αυτοκεφαλών εκκλησιών). Οι πρώτες εννέα αυτοκεφαλικές εκκλησίες διευθύνονται από πατριάρχες, οι άλλες από αρχιεπίσκοπους ή μητροπολίτες. Αυτοί οι τίτλοι είναι απολύτως τιμητικοί, καθώς όλοι οι επίσκοποι είναι απόλυτα ίσοι στη δύναμη που τους παρέχει το Άγιο Πνεύμα.

 

Η σειρά προτεραιότητας στην οποία αναφέρονται οι αυτοκεφαλικές εκκλησίες δεν αντικατοπτρίζει την πραγματική επιρροή ή την αριθμητική τους σημασία. Τα Πατριαρχεία της Κωνσταντινούπολης, της Αλεξάνδρειας και της Αντιόχειας, για παράδειγμα, παρουσιάζουν μόνο σκιές της προηγούμενης δόξας τους. Ωστόσο, παραμένει η συναίνεση ότι η υπεροχή της Κωνσταντινούπολης, η οποία αναγνωρίζεται από τους αρχαίους κανόνες επειδή ήταν η πρωτεύουσα της αρχαίας βυζαντινής αυτοκρατορίας, πρέπει να παραμείνει ως σύμβολο και εργαλείο της ενότητας και της συνεργασίας της εκκλησίας. Τα σύγχρονα πανορθόδοξα συνέδρια συγκλήθηκαν από τον οικουμενικό πατριάρχη της Κωνσταντινούπολης. Αρκετές από τις αυτοκεφαλικές εκκλησίες είναι de facto εθνικές εκκλησίες, μακράν η μεγαλύτερη είναι η Ρωσική Εκκλησία. Ωστόσο, δεν είναι το κριτήριο της εθνικότητας, αλλά η εδαφική αρχή που είναι ο κανόνας της οργάνωσης στην Ορθόδοξη Εκκλησία.

 

Με την ευρύτερη θεολογική έννοια «η Ορθοδοξία δεν είναι απλώς ένας τύπος καθαρά γήινης οργάνωσης που διευθύνεται από πατριάρχες, επίσκοπους και ιερείς που κατέχουν το υπουργείο στην Εκκλησία που ονομάζεται επίσημα« Ορθόδοξη ». Η Ορθοδοξία είναι το μυστικιστικό «Σώμα του Χριστού», το κεφάλι του οποίου είναι ο ίδιος ο Χριστός (βλέπε Εφεσ. 1: 22-23 και Κολ. 1:18, 24 επ.), Και η σύνθεσή του περιλαμβάνει όχι μόνο ιερείς αλλά και όλους όσους αληθινά Πιστέψτε στον Χριστό, που έχουν εισέλθει στην Εκκλησία που ίδρυσε, σε αυτούς που ζουν στη γη και σε αυτούς που έχουν πεθάνει στην Πίστη και στην ευσέβεια. "

 

Το Μεγάλο Σχίσμα μεταξύ της Ανατολικής και της Δυτικής Εκκλησίας (1054) ήταν το αποκορύφωμα μιας σταδιακής διαδικασίας αποξένωσης μεταξύ της Ανατολής και της Δύσης που ξεκίνησε τους πρώτους αιώνες της Χριστιανικής Εποχής και συνεχίστηκε μέχρι τον Μεσαίωνα. Οι γλωσσικές και πολιτιστικές διαφορές, καθώς και τα πολιτικά γεγονότα, συνέβαλαν στην απομόνωση. Από τον 4ο έως τον 11ο αιώνα, η Κωνσταντινούπολη, το κέντρο του Ανατολικού Χριστιανισμού, ήταν επίσης η πρωτεύουσα της Ανατολικής Ρωμαϊκής ή Βυζαντινής Αυτοκρατορίας, ενώ η Ρώμη, μετά τις βαρβαρικές εισβολές, έπεσε υπό την επιρροή της Ιεράς Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας της Δύσης , πολιτικός αντίπαλος. Στη Δύση η θεολογία παρέμεινε υπό την επιρροή του Αγίου Αυγουστίνου του Hippo (354-430) και σταδιακά έχασε την άμεση επαφή της με την πλούσια θεολογική παράδοση της χριστιανικής Ανατολής. Ταυτόχρονα, η Ρωμαϊκή Έδρα ξεπέρασε σχεδόν τελείως τους Φράγκους.

 

Οι θεολογικές διαφορές θα μπορούσαν πιθανώς να είχαν διευθετηθεί εάν δεν υπήρχαν δύο διαφορετικές έννοιες της εκκλησιαστικής εξουσίας. Η ανάπτυξη της ρωμαϊκής υπεροχής, βασισμένη στην έννοια της αποστολικής προέλευσης της Εκκλησίας της Ρώμης, η οποία ισχυριζόταν όχι μόνο κυριαρχικά αλλά και δικαιοδοτικά κύρια πάνω από άλλες εκκλησίες, ήταν ασυμβίβαστη με την παραδοσιακή Ορθόδοξη Εκκλησιολογία. Οι Ανατολικοί Χριστιανοί θεωρούσαν όλες τις εκκλησίες ως αδελφές εκκλησίες και κατανοούσαν την υπεροχή του Ρωμαίου επισκόπου μόνο ως πρωταρχική σχέση μεταξύ των επισκόπων του αδελφού του. Για την Ανατολή, η ανώτατη εξουσία επίλυσης δογματικών διαφορών δεν θα μπορούσε σε καμία περίπτωση να είναι η εξουσία μιας μόνο Εκκλησίας ή ενός μόνο επισκόπου, αλλά ένα Οικουμενικό Συμβούλιο όλων των αδελφών εκκλησιών. Με την πάροδο του χρόνου η Εκκλησία της Ρώμης υιοθέτησε διάφορες λανθασμένες διδασκαλίες που δεν βασίζονταν στην Παράδοση και τελικά διακήρυξε τη διδασκαλία του αλάθητου του Πάπα όταν διδάσκει την πρώην Κάθτρα. Αυτό διεύρυνε ακόμη περισσότερο το χάσμα μεταξύ της Χριστιανικής Ανατολής και της Δύσης. Οι προτεσταντικές κοινότητες που χωρίστηκαν από τη Ρώμη κατά τη διάρκεια αιώνων απέκλιναν ακόμη περισσότερο από τη διδασκαλία των Αγίων Πατέρων και των Αγίων Οικουμενικών Συμβουλίων.

 

Λόγω αυτών των σοβαρών δογματικών διαφορών, η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν βρίσκεται σε επαφή με τις Ρωμαιοκαθολικές και Προτεσταντικές κοινότητες. Μερικοί Ορθόδοξοι θεολόγοι δεν αναγνωρίζουν καθόλου τον εκκλησιαστικό και σωτηριακό χαρακτήρα αυτών των δυτικών εκκλησιών, ενώ άλλοι αποδέχονται ότι το Άγιο Πνεύμα ενεργεί σε κάποιο βαθμό σε αυτές τις κοινότητες αν και δεν κατέχουν την πληρότητα της χάρης και των πνευματικών δώρων όπως η Ορθόδοξη Εκκλησία. Πολλοί Ορθόδοξοι θεολόγοι είναι της άποψης ότι μεταξύ Ορθοδοξίας και ετεροδόξων ομολογιών, ειδικά στον τομέα της πνευματικής εμπειρίας, της κατανόησης του Θεού και της σωτηρίας, υπάρχει μια οντολογική διαφορά που δεν μπορεί απλώς να αποδοθεί στην πολιτιστική και πνευματική απομόνωση της Ανατολής και της Δύσης αλλά είναι μια άμεση συνέπεια της σταδιακής εγκατάλειψης της ιερής παράδοσης από ετερόδοξους Χριστιανούς.

 

Την εποχή του σχίσματος του 1054 μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης, η συμμετοχή της Ανατολικής Ορθόδοξης Εκκλησίας διαδόθηκε σε όλη τη Μέση Ανατολή, τα Βαλκάνια και τη Ρωσία, με το κέντρο της στην Κωνσταντινούπολη, την πρωτεύουσα της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας, η οποία ονομάστηκε επίσης Νέα Ρώμη. Οι αντιξοότητες της ιστορίας έχουν τροποποιήσει σημαντικά τις εσωτερικές δομές της Ορθόδοξης Εκκλησίας, αλλά, ακόμη και σήμερα, το μεγαλύτερο μέρος των μελών της ζει στις ίδιες γεωγραφικές περιοχές. Η ιεραποστολική επέκταση προς την Ασία και η μετανάστευση προς τη Δύση, ωστόσο, βοήθησαν στη διάδοση της παρουσίας της Ορθοδοξίας παγκοσμίως. Σήμερα, η Ορθόδοξη Εκκλησία υπάρχει σχεδόν παντού στον κόσμο και μαρτυρεί αληθινή, αποστολική και πατερική παράδοση σε όλους τους λαούς.

 

Η Ορθόδοξη Εκκλησία είναι γνωστή για τον ανεπτυγμένο μοναχισμό της. Η αδιάκοπη μοναστική παράδοση του Ορθόδοξου Χριστιανισμού μπορεί να εντοπιστεί από τα μοναστήρια της Αιγυπτιακής ερήμου του 3ου και 4ου αιώνα. Σύντομα ο μοναχισμός είχε εξαπλωθεί σε όλη τη λεκάνη της Μεσογείου και στην Ευρώπη: στην Παλαιστίνη, τη Συρία, την Καππαδοκία, τη Γαλατία, την Ιρλανδία, την Ιταλία, την Ελλάδα και τις σλαβικές χώρες. Ο μοναχισμός υπήρξε ανέκαθεν φάρος της Ορθοδοξίας και έκανε και συνεχίζει να ασκεί ισχυρή και διαρκή επίδραση στην Ορθόδοξη πνευματικότητα.

 

Η Ορθόδοξη Εκκλησία σήμερα είναι ένας πολύτιμος θησαυρός της πλούσιας λειτουργικής παράδοσης που παραδόθηκε από τους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού. Η αίσθηση του ιερού, η ομορφιά και το μεγαλείο της Ορθόδοξης Θείας Λειτουργίας κάνουν την παρουσία του ουρανού στη γη ζωντανή και εντατική. Η τέχνη και η μουσική της Ορθόδοξης Εκκλησίας έχουν πολύ λειτουργικό ρόλο στη λειτουργική ζωή και βοηθούν ακόμη και τις σωματικές αισθήσεις να νιώσουν το πνευματικό μεγαλείο των μυστηρίων του Κυρίου. Οι ορθόδοξες εικόνες δεν είναι απλά όμορφα έργα τέχνης που έχουν ορισμένες αισθητικές και διδακτικές λειτουργίες. Είναι κυρίως τα μέσα μέσω των οποίων βιώνουμε την πραγματικότητα του Ουράνιου Βασιλείου στη γη. Οι ιερές εικόνες κατοχυρώνουν το απίστευτο βάθος του μυστηρίου της ενσάρκωσης του Χριστού για την υπεράσπιση του οποίου χιλιάδες μάρτυρες θυσίασαν τη ζωή τους.

 

Spas_vsederzhitel_sinay.jpg